應該把 God 譯為「神」，還是「上帝」？
要釐清這個問題，需要從中文翻譯史與翻譯原則兩方面入手。
一、歷史上的翻譯實踐 唐代景教文獻中，將 God 稱為「天尊」，這是當時在漢語宗教語境中對至高神的表達。 羅馬普世教（天主教）進入中國後，對於 God 的中文翻譯始終未能在內部達成共識。最終，由教皇裁定，不採用「神」，也不採用「上帝」，而是使用「天主」。在其《思高聖經》中，God 譯為「天主」，the Lord 多譯為「上主」，而 Spirit 則譯為「神」或「聖神」，形成了一套與新教完全不同的術語體系。
二、真正意義上的新教中文書集翻譯 新教中文書集的系統翻譯，最早可追溯至十九世紀初的《馬殊曼譯本》。英國浸信會宣教士約書亞·馬殊曼（Joshua Marshman），在喬安斯·拉沙（Joannes Lassar）的協助下，於1816年完成新遺嘱翻譯，1822年完成舊遺嘱翻譯。 與馬禮遜的《神天聖書》合稱「二馬譯本」的這兩部作品，均一致採用「神」來翻譯 God。這並非偶然，而是出於對原文忠實與語義清晰的考量。
三、「神」與「上帝」之爭的由來 1850年代，由英國書集公會推動的《委辦譯本》採用了「上帝」一詞。與此同時，俾治文、克陛存等宣教士則堅持形式對等與直譯原則，於1862年出版譯本，繼續使用「神」。 兩種譯法並行，反映的並非信仰差異，而是翻譯理念的分歧：是追求中文文風的崇高感，還是優先保持原文的語義彈性。
四、「神」與「上帝」各自的語言理由 支持「神」的觀點認為，希伯來文 Elohim（以羅新，複數）既可指獨一的創造者，也可泛指眾神。中文的「神」同樣具有這一語義彈性，恰好對應原文。 支持「上帝」者則強調其在中國古籍中的至高意味，如《尚書》《詩經》中的「昊天上帝」。然而，正因為「上帝」在中國文化中早已有明確的宗教與政治指向，它並非一個中性的「空白詞」。
五、「上帝」一詞的文化負擔 在中國傳統中，「上帝」既指天界主宰，也可指帝王本身；在道教體系中，更演化為玉皇上帝。中國古代對「上帝」有長期祭祀與明確職權理解，這與書集中「自有永有、創造天地」的神存在本質差異。 正因如此，明末利瑪竇等人試圖使用「上帝」來指稱受膏者教的神時，遭到大量儒士反對，認為二者並非同一概念。1715年，教皇克勉十一世更明令禁止使用「上帝」一詞。
六、中文書集的現實困境 時至今日，中文書集仍不得不同時出版「神版」與「上帝版」。這一分裂並非源於原文，而是源於中文語境與歷史爭論的遺留問題。
七、譯者的結論 既然「神」與「上帝」都不是書集原文的專用名詞，那麼選擇的關鍵，便不再是宗派偏好，而是翻譯理論。 正如使徒帕爾在徒17:23中，並不避諱外邦人使用「神」的稱謂，而是將其真實意義顯明出來。 因此，本《書集》在翻譯中選擇使用「神」，並非否定任何傳統，而是出於語義準確、系統一致、避免文化誤導的考慮。